泛菊杯深，吹梅角遠(yuǎn)，同在京城。
聚散匆匆，云邊孤雁，水上浮萍。
教人怎不傷情。
覺(jué)幾度、魂飛夢(mèng)驚。
後夜相思，塵隨馬去，月逐舟行。

苕花如云色如雪，萬(wàn)垅千溪看不絕。
風(fēng)吹日炙自鮮明，棄在空云誰(shuí)愛(ài)悅。
遭逢偶入山入手，縛作蓬菘掃塵帚。
髯疏發(fā)落已蕭然，時(shí)對(duì)西風(fēng)一回首。
人間貴賤不須論，此物古來(lái)從至尊。
猶勝長(zhǎng)拋霜露裹，秋蟲(chóng)野燐愁枯根。

南無(wú)佛法僧，大慈三寶海。
我念欲依教，普勸諸眾生。
莫?dú)⒛橙猓N(yùn)仁慈行。
無(wú)病保長(zhǎng)齡，未來(lái)成佛道。
諸佛大菩薩，常為救眾生。
舍頭目身命，不計(jì)河沙數(shù)。
代鴿棄王身，全螘委龍命。
流水濟(jì)枯魚(yú)，薩{左土右垂}充饑虎。
歷劫遍行慈，慈善力成就。
佛無(wú)一切心，唯有慈心在。
若有行慈者，不殺不食肉。
仰愿佛威神，世世常加護(hù)。
殺生佛所說(shuō)，即殺自父母。
亦殺自妻女，兄弟及姊妹。
一切田女?dāng)z，皆曾為父母。
生生所受胎，從之稟遺體。
受一畜生形，骨血如山海。
一一類(lèi)中身，生生不可計(jì)。
輪回六道間，展轉(zhuǎn)為親屬。
故食諸眾生，名食父母肉。
又觀一切身，悉是我本體。
自肉及他肉，其實(shí)是一肉。
如舍前后住，亦名為我舍。
當(dāng)知食肉人，即食自身肉。
佛觀如來(lái)藏，佛界眾生界。
一界無(wú)二界，一切肉一肉。
伎?jī)簳鹤円祝且蝗松怼?br>若欲殺眾生，當(dāng)起諸佛想。
獵師屠兒輩，及捕魚(yú)鳥(niǎo)人。
眾生遙見(jiàn)者，皆生必死怖。
謂此惡心人，貪利及肉味。
手持利刀箭，念欲殺我身。
飛翔及潛竄，驚怖而遠(yuǎn)避。
常與諸眾生，起大冤對(duì)想。
一切惜身命，人畜等無(wú)殊。
若欲食眾生，先試割身肉。
死是極大苦，誰(shuí)能不畏之。
但當(dāng)自觀身，云何食他肉。
為利剎眾生，以財(cái)網(wǎng)諸肉。
二俱得殺業(yè)，死墮叫喚獄。
汝聽(tīng)殺生者，死墮地獄處。
鐵城高八萬(wàn)，四千由旬量。
長(zhǎng)廣亦復(fù)然，滿(mǎn)中猛火炎。
表里皆洞赤，猘狗守四門(mén)。
獄卒聲雷震，兩眼如電光。
驅(qū)汝殺生人，入中而受苦。
力士執(zhí)鐵矛，矛身長(zhǎng)一丈。
利刃闊八寸，望胸撞罪人。
胸入背上出，苦痛不堪聞。
千萬(wàn)億歲中，受斯極大苦。
汝聽(tīng)食肉人，死墮阿鼻獄。
鐵屋亦高廣，八萬(wàn)由旬量。
四門(mén)猛火炎，南北皆交徹。
鐵墻鐵羅網(wǎng)，鐵枷鐵杻械。
一一火燒之，皆令其洞赤。
食肉受斯苦，億百千萬(wàn)歲。
汝聽(tīng)煮肉人，墮鑊湯地獄。
一萬(wàn)有二千，深廣由旬量。
晝夜猛火然，涌涌湯常沸。
于中受大苦，一萬(wàn)七千歲。
汝聽(tīng)炙肉人，墮熱鐵床獄。
其獄有八千，縱廣由旬量。
床下猛火燒，罪人臥其上。
心肝肉焦?fàn)€，一萬(wàn)二千歲。
汝聽(tīng)切肉人，死墮斫剉獄。
五百大力士，利刀斬罪人。
萬(wàn)段至微塵，業(yè)風(fēng)吹更活。
如是終復(fù)始，一萬(wàn)二千歲。
汝聽(tīng)養(yǎng)群雞，為貪肥肉者。
一雞于一日，計(jì)食五百蟲(chóng)。
主人當(dāng)半罪，同雞墮地獄。
其獄盛熱糞，八萬(wàn)由旬量。
人雞俱入中，滿(mǎn)五千萬(wàn)歲。
汝聽(tīng)捕獵人，安鏘及設(shè){左木右強(qiáng)}。
罥索安陷穽，利刃放鷹犬。
四邊競(jìng)圍合，逼逐殺眾生。
死墮鐵軸獄，方丈一萬(wàn)釘。
驅(qū)上輪一幣，遍體萬(wàn)釘刺。
舉身悉交徹，苦痛不可忍。
百千萬(wàn)歲中，受斯對(duì)報(bào)苦。
殺生食肉者，從諸地獄出。
受餓羅剎身，師子豺虎狼。
貓貍鴟梟鷲，唯捕新血肉。
眾生各藏護(hù)，不令其得便。
饑火常燒心，念念思他肉。
由是惡熏習(xí)，大慈種永斷。
設(shè)得生人中，殘疾命短促。
愚癡謗因果，死還墮地獄。
佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，無(wú)量諸羅剎。
悲號(hào)誓斷肉，及護(hù)斷肉人。
汝今聞此經(jīng)，云何不改過(guò)。
徒勞生為人，不及食人鬼。
慎莫燒山野，慎莫破堤塘。
莫伐有巢樹(shù)，莫燒含蠹薪。
若見(jiàn)殺眾生，方便常救護(hù)。
南無(wú)十方佛，大智德世尊。
我欲勸眾生，舍酒求明慧。
如佛之所說(shuō)，飲酒多過(guò)患。
八萬(wàn)塵勞門(mén)，三十五種失。
悉以酒為本，汝等應(yīng)諦觀。
酒酣心眩亂，六識(shí)盡昏迷。
君臣乖?xún)x節(jié)，父子絕尊卑。
母女亂其風(fēng)，禮檢不能制。
如舍婆提國(guó)，有鴦掘摩羅。
酒醉淫泆母，因慈殺其父。
母復(fù)通外情，將刀復(fù)害之。
亦如莎伽陀，神通大羅漢。
因游支提國(guó)，漸到跋陀村。
彼有大毒龍，字庵婆羅提。
其龍甚暴惡，侵害彼村人。
羅漢神通力，降伏毒龍已。
村人思報(bào)恩，多設(shè)蘇孔糜。
有女設(shè)糜已，憂(yōu)其發(fā)冷病。
遂取水色酒，奉上大羅漢。
羅漢謂是水，飲已酒力發(fā)。
迷酒到寺門(mén)，衣缽棄余處。
醒時(shí)用神力，能伏大毒龍。
醉后如死人，不能伏蝦蟆。
世尊命羅漢，及諸比丘眾。
至彼羅漢所，因茲制酒戒。
正法念經(jīng)說(shuō)，閻羅責(zé)置人。
將驅(qū)入地獄，先說(shuō)如是偈。
酒能亂人心，令人如羊等。
不知作不作，如是應(yīng)舍酒。
若酒醉之人，如死人無(wú)異。
若欲常不死，彼人應(yīng)舍酒。
酒是諸過(guò)處，常能不饒益。
一切惡道階，黑闇所在處。
飲酒到地獄，亦到餓鬼處。
行于玄生業(yè)，是酒過(guò)所誑。
酒為毒中毒，地獄中地獄。
病中之大病，是佛之所說(shuō)。
若人飲酒者，無(wú)因緣歡喜。
無(wú)因緣而瞋，無(wú)因緣作惡。
于佛所生癡，壞世出世事。
燒解脫如火，所謂酒一法。
若人能舍酒，正行于法戒。
彼到第一處，無(wú)死無(wú)生處。
莫飲無(wú)明酒，能為眾苦因。
聲聞住明脫，猶是醉歸人。
若是病苦時(shí)，應(yīng)當(dāng)觀病本。
從癡有愛(ài)生，習(xí)業(yè)招病果。
耆婆盡道術(shù)，尚不能救療。
豈有世藥酒，而能瘥我病。
酒為放逸根，不飲閉惡道。
寧舍百千身，不毀犯酒戒。
寧使身乾枯，終不飲此酒。
假使毀犯戒，壽命滿(mǎn)百年。
不如護(hù)禁戒，即時(shí)身磨滅。
決定能使瘥，我猶故不飲。
況今不定知，為瘥為不瘥。
作是決定心，心生大歡喜。
即護(hù)見(jiàn)真諦，所患即消除。
汝聽(tīng)釀酒家，死墮醎糟獄。
亦墮沸灰中，一萬(wàn)八千歲。
汝聽(tīng)沽清酒，死墮酒池獄。
滿(mǎn)中如洋銅，入其中受苦。
汝聽(tīng)飲酒人，死墮灌口獄。
手自酌銅汁，晝夜灌其口。
汝聽(tīng)人將酒，逼勸持戒人。
死入冰池獄，八千萬(wàn)歲苦。
皮肉皆破裂，日夜百死生。
然后五百生，生輒無(wú)兩臂。
汝聽(tīng)或強(qiáng)力，或時(shí)因戲笑。
持酒與僧尼，強(qiáng)伏令其飲。
死墮截膝獄，六百萬(wàn)歲中。
五百大力士，常截其兩膝。
乃至過(guò)酒器，五百世無(wú)手。
常作螘虱形，曲蛆及蠅蚋。
癡執(zhí)無(wú)知蟲(chóng)，一一五百世。
汝聽(tīng)吉陀婆，沽酒梳墮井。
羅漢飲其水，八萬(wàn)圣皆醉。
由是惱圣人，死墮鋸床獄。
八萬(wàn)大劫中，常受鋸解苦。
后出得為人，其身長(zhǎng)三尺。
顏貌青黑色，耳鼻孔閉塞。
無(wú)眼唇褰縮，手足無(wú)十指。
何況破戒心，持酒逼他飲。
多見(jiàn)世愚人，逼他食酒肉。
自不能清凈，都無(wú)羞恥心。
復(fù)將不凈食，凌逼破他戒。
寧可斷人命，莫破他善心。
殺命一死生，未必至三趣。
破戒失人天，及失解脫法。
汝聽(tīng)斷酒肉，所得福德利。
有人持七寶，國(guó)城妻子施。
不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。
乃至滿(mǎn)大千，七寶持布施。
不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。
假使為求福，鍛金以為人。
其數(shù)百千萬(wàn)，持用廣布施。
不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。
假使有佛子，造幡華寶蓋。
滿(mǎn)三千大千，持用供養(yǎng)佛。
不如斷酒肉，千萬(wàn)分之一。
犯之罪即重，持之福亦深。
善惡長(zhǎng)形對(duì)，苦樂(lè)鎮(zhèn)相尋。
及健速回首，早計(jì)各悛心。
莫待無(wú)常到，如瓶滿(mǎn)自沈。
勉哉須努力，同侍七寶林。

早插綠楊檐外去，晚攜黃騰杖頭歸。
富者幾家貧者眾，年年漸見(jiàn)賞人稀。

少年常病肺，納息肺自斂。
靈液洗昏煩，百藥無(wú)此驗(yàn)。
爾來(lái)觀坐忘，一語(yǔ)頓非漸。
道妙有至力，端能破諸暗。
跏趺百無(wú)營(yíng)，純白乃受染。
至人不妄言，此說(shuō)豈吾僭。