【注釋】：
出自《古詩十九首》之一。

這是一首在東漢末年動蕩歲月中的相思亂離之歌。盡管在流傳過程中失去了作
者的名字，但“情真、景真、事真、意真”（ 陳繹《詩譜》），讀之使人悲感無端，
反復低徊，為女主人公真摯痛苦的愛情呼喚所感動。
首句五字，連疊四個“行”字，僅以一“重”字綰結。“行行”言其遠，“重
行行”極言其遠，兼有久遠之意，翻進一層，不僅指空間，也指時間。于是，復沓
的聲調，遲緩的節奏，疲憊的步伐，給人以沉重的壓抑感，痛苦傷感的氛圍，立即
籠罩全詩。“與君生別離”，這是思婦“送君南浦，傷如之何”的回憶，更是相思
之情再也壓抑不住發出的直白的呼喊。詩中的“君”，當指女主人公的丈夫，即遠
行未歸的游子。
與君一別，音訊茫然：“相去萬余里”。相隔萬里，思婦以君行處為天涯；游
子離家萬里，以故鄉與思婦為天涯，所謂“各在天一涯”也。“道路阻且長”承上
句而來，“阻”承“天一涯”，指路途坎坷曲折；“長”承“萬余里”，指路途遙
遠，關山迢遞。因此，“會面安可知”！當時戰爭頻仍，社會動亂，加上交通不便，
生離猶如死別，當然也就相見無期。
然而，別離愈久，會面愈難，相思愈烈。詩人在極度思念中展開了豐富的聯想：
凡物都有眷戀鄉土的本性：“胡馬依北風，越鳥巢南枝。”飛禽走獸尚且如此，何
況人呢？這兩句用比興手法，突如其來，效果遠比直說更強烈感人。表面上喻遠行
君子，說明物尚有情，人豈無思的道理，同時兼暗喻思婦對遠行君子深婉的戀情和
熱烈的相思－－胡馬在北風中嘶鳴了，越鳥在朝南的枝頭上筑巢了，游子啊，你還
不歸來啊！“相去日已遠，衣帶日已緩”，自別后，我容顏憔悴，首如飛蓬，自別
后，我日漸消瘦，衣帶寬松，游子啊，你還不歸來啊！正是這種心靈上無聲的呼喚，
才越過千百年，贏得了人們的曠世同情和深深的惋嘆。
如果稍稍留意，至此，詩中已出現了兩次“相去”。第一次與“萬余里”組合，
指兩地相距之遠；第二次與“日已遠”組合，指夫妻別離時間之長。相隔萬里，日
復一日，是忘記了當初旦旦誓約？還是為他鄉女子所迷惑？正如浮云遮住了白日，
使明凈的心靈蒙上了一片云翳？“浮云蔽白日，游子不顧反”，這使女主人公忽然
陷入深深的苦痛和彷惶之中。詩人通過由思念引起的猜測疑慮心理“反言之”，思
婦的相思之情才愈顯刻骨，愈顯深婉、含蓄，意味不盡。
猜測、懷疑，當然毫無結果；極度相思，只能使形容枯槁。這就是“思君令人
老，歲月忽已晚。”“老”，并非實指年齡，而指消瘦的體貌和憂傷的心情，是說
心身憔悴，有似衰老而已。“晚”，指行人未歸，歲月已晚，表明春秋忽代謝，相
思又一年，暗喻女主人公青春易逝，坐愁紅顏老的遲暮之感。
坐愁相思了無益。與其憔悴自棄，不如努力加餐，保重身體，留得青春容光，
以待來日相會。故詩最后說：“棄捐勿復道，努力加餐飯。至此，詩人以期待和聊
以自慰的口吻，結束了她相思離亂的歌唱。
詩中淳樸清新的 民歌風格，內在節奏上重疊反復的形式，同一相思別離用或顯、
或寓、或直、或曲、或托物比興的方法層層深入，“若秀才對朋友說家常話”式單
純優美的語言，正是這首詩具有永恒藝術魅力的所在。而首敘初別之情－－次敘路
遠會難－－再敘相思之苦－－末以寬慰期待作結。離合奇正，現轉換變化之妙。不
迫不露、句意平遠的藝術風格，表現出東方女性熱戀相思的心理特點。
（曹旭）

----引自"國學網站"

譯文
那西北方有一座高樓矗立眼前,堂皇高聳恰似與浮云齊高。
高樓鏤著花紋的木條,交錯成綺文的窗格,四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重。
樓上飄下了弦歌之聲，這聲音是多么的讓人悲傷啊！誰能彈此曲,是那悲夫為齊君戰死,悲慟而"抗聲長哭"竟使杞之都城為之傾頹的女子.。
商聲清切而悲傷,隨風飄發多凄涼!這悲弦奏到"中曲",便漸漸舒徐遲蕩回旋.
那琴韻和"嘆"息聲中,撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲里的痛苦,更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
愿我們化作心心相印的鴻鵠,從此結伴高飛,去遨游那無限廣闊的藍天白云里!

注釋
①疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。　
②阿（e）閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高臺上。　
③無乃：是“莫非”、“大概”的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見于《左傳·襄公二十三年》，后來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰死在莒國城下。其妻臨尸痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此凄惋的歌曲呢？莫非是象杞梁妻那樣的人嗎？　
④清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜于表現哀怨的情緒。　
⑤中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律回環往復。　
⑥慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：“壯士不得志于心也。”　
⑦惜：痛。　
⑧知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鐘子期善聽琴，子期死后，伯牙再不彈琴，因為再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內心的痛苦沒有人理解。
⑨鴻鵠：據朱駿聲《說文通訓定聲》說：“凡鴻鵠連文者即鵠。”鵠，就是“天鵝”。一作“鳴鶴”。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂愿與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。　
⑩高飛：遠飛。這二句是說愿我們像一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。

　　慨嘆著“何不策高足，先據要路津”的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行；善琴奏，少不了鐘子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什么比這更教人嗟傷的了。

　　此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。

　　從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”——刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮云”之中。

　　欣賞指要

　　這是一首寫知音難覓的詩。從詩意看，詩中主人公是一位在生活中因失意而彷徨的人。凄涼的弦歌聲從重門緊鎖的高樓上隱隱傳來，其聲調的悲涼深深地感染了樓下聽歌的人。從那清婉悠揚、感慨哀傷而又一唱三嘆的歌聲中，詩人清晰地感受到了歌者經歷的慘痛和被壓抑的內心痛苦。這令人不禁要推想，歌者是誰？莫非是杞梁妻那樣的憂傷女子？可是，最值得憂傷的不是歌者的哀痛，而是沒有人能夠理解她個中的傷感，知音難覓可能才是她感傷嘆息的真正原因。詩人借高樓上的歌者之悲抒寫的是自己的人生感受，“但傷知音稀”是一種具有廣泛社會性的苦悶、悲傷和期待。

　　作者將所抒之情融于幻景之中。對于聲音的描寫細膩生動，歌者與聽者遙相呼應，把失意之人的徘徊、悲切、希冀全面地展現出來了。閱讀時，要細細體會詩中那種若隱若現、縹緲空靈的意境。

　　詩中的“托”

　　人們常把這四句所敘視為實境，甚至還有指實其為“高陽王雍之樓”的（楊炫之《洛陽伽藍記》）。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是“托”：“情動于中，郁勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意、托為一物、托為一境以出之”（《古詩鏡》）。此詩即為詩人假托之“境”，“高樓”云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”縹緲，呈現出一種奇幻的景象。

　　那“弦歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能為此曲？無乃杞梁妻！”“杞梁”即杞梁殖。傳說他為齊君戰死，妻子悲慟于“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片凄涼的氛圍。

　　詩中的“歌者”是誰

　　那哀哀弦歌于高處的“歌者”是誰，詩人既在樓下，當然無從得見；對于讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩中將其比為“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發之際，聽去該是無限凄涼。這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下灘”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接著是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻回旋！這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”。